Древнегреческое слово φιλοσοφία дословно переводится как ‘любовь к мудрости, любомудрие’ и, по сообщению Диогена Лаэртского, его впервые ввёл Пифагор: «Философию философией, а себя философом впервые стал называть Пифагор <...>; мудрецом же, по его словам, может быть только бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть „мудростью“, а упражняющегося в ней — „мудрецом“, как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ — это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости». Сократ, раскрывая это понятие в диалоге «Пир», объясняет любовь как стремление к чему-либо, чем индивид не является и не обладает [ср. семантическую близость корней *ljub- ‘любить’ и *vol- ‘хотеть’ в славянских языках, напр. сербхорват. волети ‘любить’, при заљубити се ‘влюбиться’], и поэтому Эрот, любящее начало, в его понимании — это великий даймон-философ, которого до́лжно чтить всем философам. С этими представлениями также рифмуется смоленское боговать ‘думать, размышлять’.
Можно вспомнить также поздневедийский рассказ о Начикетасе, сыне праведного брахмана, принёсшего в жертву богам всё своё имущество. Полагая, что отец принесёт в жертву и его, он трижды спрашивает его: «Отец, кому ты меня отдашь?», на что разгневанный отец отвечает: «Смерти я тебя отдам!», после чего послушный сын отправляется в обитель Ямы, Владыки Мёртвых, где три дня пребывает без еды и воды; когда Яма возвращается в своё царство, то принимает Начикетаса как почётного гостя и предлагает тому выбрать три дара. Начикетас просит Яму успокоить гнев своего отца после своего возращения домой, затем — рассказать ему о небесном огне и бессмертии высших существ. В ответ Яма подробно рассказывает сыну брахмана об огне как начале мира и устройстве жертвенного алтаря. Наконец, пользуясь третьим даром, Начикетас спрашивает Владыку Мёртвых о том, что ждёт человека после смерти. Яма не желает отвечать на этот вопрос и предлагает мальчику различные дары, но тот от них последовательно отказывается, и в итоге Яма отвечает ему, раскрывая при этом многие смежные вопросы. Миф о Начикетасе демонстрирует сложную связь между мифологией и философией, при этом немаловажно, что др.-инд. nāciketas означает ‘не знающий’ и — стоит добавить — поэтому ищущий пути к знанию, за которым он обращается к Владыке Мёртвых, что рифмуется с древнегреческими представлениями о стремлении к мудрости.
Но если мудры только божества, то философия или любовь/стремление-к-мудрости есть не что иное, как воля-к-обожению, попытка посмотреть на вещи глазами Божества и увидеть за ними самое важное, главное и подлинное, увидеть Нечто Иное, увидеть Божественное. Инструментом философии, который помогает человеку приблизиться к Божественному, является человеческий ум, ибо он является проекцией Ума Божественного.
>>Click here to continue<<