🟢نظرة علماء النفس للتدين.


1. سيغموند فرويد (Sigmund Freud) – الدين كعصاب جماعي

رأى فرويد أن الدين هو شكل من أشكال الوهم، يشبه العصاب (neurosis) الذي يصيب الأفراد، لكنه يعمل على مستوى المجتمع ككل.

في كتابه "مستقبل وهم" (The Future of an Illusion, 1927)، اعتبر الدين محاولة طفولية للبشرية لمواجهة القلق والضعف أمام قوى الطبيعة.

رأى أن صورة "الأب الإلهي" هي امتداد لعقدة أوديب، حيث يحتاج البشر إلى سلطة أبوية تحميهم من المجهول.

في "الطوطم والتابو" (Totem and Taboo, 1913)، طرح فكرة أن الدين نشأ من قتل الأب البدائي والشعور بالذنب الجماعي.

---

2. كارل يونغ (Carl Jung) – الدين كوظيفة نفسية ضرورية

خالف يونغ فرويد واعتبر الدين جزءًا أساسيًا من النفس البشرية وليس مجرد وهم أو عصاب.

رأى أن الرموز الدينية والأساطير هي تعبير عن اللاوعي الجمعي (Collective Unconscious)، وأن الأديان تحتوي على أنماط بدئية (Archetypes) تساعد في تحقيق التكامل النفسي.

في كتابه "علم النفس والدين" (Psychology and Religion, 1938)، أشار إلى أن الدين يساعد الأفراد على مواجهة الأزمات النفسية ويوفر لهم تجربة "الاكتمال" أو "التفرد" (Individuation).

رأى أن فقدان الدين في العصر الحديث أدى إلى الفراغ الروحي والاكتئاب الوجودي.

---

3. وليام جيمس (William James) – التجربة الدينية كواقع نفسي

في كتابه "أنواع التجربة الدينية" (The Varieties of Religious Experience, 1902)، درس جيمس الدين من منظور سيكولوجي وجودي، حيث ركز على التجربة الشخصية بدلاً من المؤسسات الدينية.

رأى أن الإيمان الديني يوفر إحساسًا بالتحول والتجديد النفسي، مما يساعد الأفراد على التكيف مع الأزمات.

قسّم التجربة الدينية إلى نوعين:

1. العقلانية والهادئة – حيث يكون الإيمان هادئًا وعقلانيًا.


2. العاطفية والتحويلية – حيث يعيش الأفراد تجارب دينية قوية تغير حياتهم.


---

4. إريك فروم (Erich Fromm) – الدين بين الحرية والتسلط

ميز فروم بين "الدين التسلطي" و"الدين الإنساني".

الدين التسلطي (Authoritarian Religion) يعتمد على الطاعة العمياء لسلطة خارجية، مثل الإله كحاكم مطلق.

الدين الإنساني (Humanistic Religion) يركز على التطور الذاتي والتحرر الروحي، مثل بعض الفلسفات الشرقية.


في كتابه "التحليل النفسي والدين" (Psychoanalysis and Religion, 1950)، رأى أن الدين يمكن أن يكون وسيلة للتحرر أو أداة للقمع، حسب كيفية استخدامه.

---

5. فيكتور فرانكل (Viktor Frankl) – الدين كبحث عن المعنى

مؤسس العلاج بالمعنى (Logotherapy)، حيث رأى أن البحث عن معنى الحياة هو الحاجة الأساسية للإنسان، والدين يساعد في تلبية هذه الحاجة.

في كتابه "الإنسان يبحث عن المعنى" (Man’s Search for Meaning, 1946)، أشار إلى أن الإيمان الديني يمنح الأفراد القوة لتحمل المعاناة.

اعتبر أن التدين يمكن أن يكون عاملًا إيجابيًا يساعد الأفراد على تجاوز الأزمات النفسية والوجودية.

---

6. جون بياجيه (Jean Piaget) – الدين كجزء من التطور المعرفي

ركز بياجيه على تطور التفكير الديني لدى الأطفال.

رأى أن الأطفال يمرون بمراحل من التفكير السحري إلى التفكير المنطقي، حيث يتغير فهمهم للدين مع نضوجهم.

اقترح أن الدين لدى الأطفال يبدأ كإيمان بـ "العدالة الكونية" (أي أن الخير يُكافأ والشر يُعاقب تلقائيًا)، لكنه يتطور لاحقًا إلى فهم أكثر تعقيدًا.

---

7. ألبرت إليس (Albert Ellis) – الدين والعقلانية

مؤسس العلاج العقلاني-العاطفي السلوكي (REBT)، وكان ناقدًا قويًا للدين التقليدي.

رأى أن الإيمان الديني الصارم يمكن أن يؤدي إلى اضطرابات نفسية لأنه يعتمد على المطلقات والواجبات الصارمة.

رغم ذلك، لاحقًا اعترف بأن بعض أشكال التدين يمكن أن تكون مفيدة نفسيًا إذا كانت مرنة وغير قمعية.


خلاصة

فرويد: الدين وهم يشبه العصاب.

يونغ: الدين ضرورة نفسية ويتصل باللاوعي الجمعي.

جيمس: الدين تجربة شخصية عميقة ومؤثرة.

فروم: الدين يمكن أن يكون تحرريًا أو قمعيًا.

فرانكل: الدين يساعد في إيجاد معنى للحياة.

بياجيه: الدين يتطور مع الإدراك المعرفي.

إليس: الدين الصارم قد يسبب اضطرابات نفسية، لكنه قد يكون مفيدًا إذا كان مرنًا.