Некоторые истины по своей природе очевидны и не нуждаются в обсуждении в обычных обстоятельствах. Но в наши дни, когда самые очевидные истины окутаны клубами сомнений, каждый вынужден обсуждать даже самые очевидные из них. Одна из таких истин - необходимость аскетического элемента в жизни человека. Без элемента самоотречения и аскетизма невозможна ни одна религия, а следовательно, и человеческая культура. Время от времени нужно отказываться от полноценной жизни чувств, даже для того, чтобы иметь возможность наслаждаться плодами чувственного восприятия. Как утверждается в даосской пословице, колесо образует пустое пространство колеса. Только определенная степень воздержания от материальных объектов чувств делает жизнь чувств уравновешенной, не говоря уже о возможности открытия человеческой души для духовной жизни.
Одной из таких форм сдерживания является пост, провозглашенный в Исламе как обязательный в течение месяца Рамадан и рекомендованный для других периодов года. Как утверждает Священный Коран, эта практика, которая существовала и в более ранние времена, была возрождена и закреплена в Исламе в форме поста (sawm) Рамадана. Пост в течение этого месяца, конечно, обладает многими социальными и внешними преимуществами и особенностями, которые часто обсуждались и даже несколько переоценивались в определенных кругах, где главное достоинство поста сводилось к благотворительности по отношению к бедным. Этот элемент милосердия, конечно, присутствует, но, как и всякое истинное милосердие, он становится духовно значимым только тогда, когда направлен к Богу. А в посте это повиновение Божественной Воле, которая приносит своим плодом милосердие по отношению к бедным и нуждающимся и фактическое соучастие в их голоде и жажде.
Но самый сложный аспект поста - это острие меча воздержания, направленное на плотскую душу, «ан-нафс аль-аммара» Священного Корана. Во время поста бунтарские наклонности плотской души постепенно смягчаются и умиротворяются посредством систематического подчинения этих наклонностей Божьей Воле, поскольку в каждый момент голода душе мусульманина напоминается, что именно для того, чтобы повиноваться Божественному Повелению, страсти плотской души должны оставаться без внимания. Вот почему пост включает не только пищу, но и воздержание от всех форм похоти и плотских страстей.
В результате этого систематического ограничения человеческая душа осознает, что она независима от своего непосредственного естественного окружения, и осознает, что она находится в этом мире, но не от него. Человек, который постится с полной верой, очень быстро осознает, что он паломник в этом мире и что он создан как создание, предназначенное для достижения цели за пределами этого материального существования. Окружающий его мир несколько теряет свою материальность и приобретает аспект «пустоты» и прозрачности, что в случае созерцательного мусульманина ведет непосредственно к созерцанию Бога в Его творении.
Более того, эфемерная и «пустая» природа вещей компенсируется проявлением этих самых вещей как божественных даров. Еда и питье, которые считаются само собой разумеющимися в течение года, в период поста более чем когда-либо проявляются как дары небес (ni'mah) и приобретают духовное значение священного характера.
Поститься означает также носить доспехи чистоты против мирских страстей. Это значит даже «физически» включить в свое тело чистоту смерти, которая, конечно же, связана с духовным рождением. В посте человеку напоминают, что он избрал сторону Бога над миром страстей. Вот почему Святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так любил пост. Это было основным элементом той «духовной бедности Мухаммада» (факр), о которой он сказал: «'al-faqr fakhri'» (духовная бедность - моя гордость).
Некоторые истины по своей природе очевидны и не нуждаются в обсуждении в обычных обстоятельствах. Но в наши дни, когда самые очевидные истины окутаны клубами сомнений, каждый вынужден обсуждать даже самые очевидные из них. Одна из таких истин - необходимость аскетического элемента в жизни человека. Без элемента самоотречения и аскетизма невозможна ни одна религия, а следовательно, и человеческая культура. Время от времени нужно отказываться от полноценной жизни чувств, даже для того, чтобы иметь возможность наслаждаться плодами чувственного восприятия. Как утверждается в даосской пословице, колесо образует пустое пространство колеса. Только определенная степень воздержания от материальных объектов чувств делает жизнь чувств уравновешенной, не говоря уже о возможности открытия человеческой души для духовной жизни.
Одной из таких форм сдерживания является пост, провозглашенный в Исламе как обязательный в течение месяца Рамадан и рекомендованный для других периодов года. Как утверждает Священный Коран, эта практика, которая существовала и в более ранние времена, была возрождена и закреплена в Исламе в форме поста (sawm) Рамадана. Пост в течение этого месяца, конечно, обладает многими социальными и внешними преимуществами и особенностями, которые часто обсуждались и даже несколько переоценивались в определенных кругах, где главное достоинство поста сводилось к благотворительности по отношению к бедным. Этот элемент милосердия, конечно, присутствует, но, как и всякое истинное милосердие, он становится духовно значимым только тогда, когда направлен к Богу. А в посте это повиновение Божественной Воле, которая приносит своим плодом милосердие по отношению к бедным и нуждающимся и фактическое соучастие в их голоде и жажде.
Но самый сложный аспект поста - это острие меча воздержания, направленное на плотскую душу, «ан-нафс аль-аммара» Священного Корана. Во время поста бунтарские наклонности плотской души постепенно смягчаются и умиротворяются посредством систематического подчинения этих наклонностей Божьей Воле, поскольку в каждый момент голода душе мусульманина напоминается, что именно для того, чтобы повиноваться Божественному Повелению, страсти плотской души должны оставаться без внимания. Вот почему пост включает не только пищу, но и воздержание от всех форм похоти и плотских страстей.
В результате этого систематического ограничения человеческая душа осознает, что она независима от своего непосредственного естественного окружения, и осознает, что она находится в этом мире, но не от него. Человек, который постится с полной верой, очень быстро осознает, что он паломник в этом мире и что он создан как создание, предназначенное для достижения цели за пределами этого материального существования. Окружающий его мир несколько теряет свою материальность и приобретает аспект «пустоты» и прозрачности, что в случае созерцательного мусульманина ведет непосредственно к созерцанию Бога в Его творении.
Более того, эфемерная и «пустая» природа вещей компенсируется проявлением этих самых вещей как божественных даров. Еда и питье, которые считаются само собой разумеющимися в течение года, в период поста более чем когда-либо проявляются как дары небес (ni'mah) и приобретают духовное значение священного характера.
Поститься означает также носить доспехи чистоты против мирских страстей. Это значит даже «физически» включить в свое тело чистоту смерти, которая, конечно же, связана с духовным рождением. В посте человеку напоминают, что он избрал сторону Бога над миром страстей. Вот почему Святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так любил пост. Это было основным элементом той «духовной бедности Мухаммада» (факр), о которой он сказал: «'al-faqr fakhri'» (духовная бедность - моя гордость).
