(2/2) Более современная нам моральная философия (с подачи Дэвида Юма, но и не только) не изучает, как жить добродетельно, она рассматривает со всех сторон, что такое эта добродетель есть. Моральная философия работает с абстрактными аргументами и отдаленными от повседневности вопросами. Другие науки тоже расступились, каждая в свою сторону — а вопрос о том, как, собственно, человеку жить более счастливую, добродетельную, просветленную, свободную, актуализированную (и так далее) жизнь, так и остался «ничейным». (Можно предположить, что свято место пусто не бывает, и теперь у нас там идеология — но это другая тема).
Но хочется, однако, все же уйти от набившего оскомину ответа «философия дает нам новые концептуальные линзы, учит мыслить более ясно, уточнять значение слов» и тд. Это так, все понятно. Хочется, однако, чтобы философия (как и селф-хелп) не оставался «методом-в-самом-себе» — для этого должны появиться понятные границы, предпосылки и *цели*. Более того, мы, на самом деле, уже знаем, какие — это связь этики с основами устройства реальности. Здесь возможны, например, четыре опции.
Связи нет. Это классический селф-хелп: он останавливается за шаг до, отвечая на вопрос «как быть счастливым вообще» (что, как мы понимаем, политически и практически проблемно).
Связь есть, но мы принимаем решение туда не смотреть. Это вопрос «как прожить хорошую жизнь несмотря на то, что мир устроен вот так». Например, ты можешь чувствовать себя бесконечно счастливым, но какой в этом смысл, если на деле ты уставший, застрявший в несправедливом обществе, занимающийся вредными вещами и убежденный ценить то, в чем нет никакой ценности, верить в то, что не является правдой? Вопрос, на самом деле, очень сложный — вполне возможно, в этом смысл и есть, быть счастливым, несмотря ни на что. Но, кажется, что этот выбор должен быть осознанным — понимая все вышесказанное, осознавая реальность, как она есть, я могу выбрать добиваться субъективного ощущения счастья.
Связь есть, и это вызов мне. Это вопрос «как должен быть устроен мир, чтобы я мог прожить в нем хорошую жизнь». Это активная, но индивидуалистическая позиция. Пока я строю мир, удобный мне, в соседней песочнице кто-то занят тем же самым — и неизбежно наши миры помешают один другому.
Связь есть, и это вызов миру. И, наконец, наш «философский» вопрос — «как должен быть устроен мир, чтобы я и другие люди могли прожить в нем хорошую жизнь». Это пространство для постоянной интеллектуальной тревоги — в том смысле, что мы никогда не сможем удовлетвориться, сказать, что — все, вот теперь-то мы достигли лучшей формы устройства нашего общества / или, мол, что так было всегда / так устроен мир, поэтому никакого иного выхода, чем текущая ситуация (и поисков способов с ней примириться) нет. Крайность здесь очевидна — жизнь в замке из слоновой кости или полная интернализация (я никогда не буду счастлив, потому что мир всегда устроен как-то несправедливо).
Но, как мне кажется, в любом случае невозможно не связывать с размышлениями о хорошей жизни постоянное уточнение своего видения и понимания реальности, всегда считать его чуточку неполным, всегда смотреть, соответствует ли этика моих поступков моим взаимоотношениям с миром — или тому, какими я бы хотела, чтобы эти отношения были.
(2/2) Более современная нам моральная философия (с подачи Дэвида Юма, но и не только) не изучает, как жить добродетельно, она рассматривает со всех сторон, что такое эта добродетель есть. Моральная философия работает с абстрактными аргументами и отдаленными от повседневности вопросами. Другие науки тоже расступились, каждая в свою сторону — а вопрос о том, как, собственно, человеку жить более счастливую, добродетельную, просветленную, свободную, актуализированную (и так далее) жизнь, так и остался «ничейным». (Можно предположить, что свято место пусто не бывает, и теперь у нас там идеология — но это другая тема).
Но хочется, однако, все же уйти от набившего оскомину ответа «философия дает нам новые концептуальные линзы, учит мыслить более ясно, уточнять значение слов» и тд. Это так, все понятно. Хочется, однако, чтобы философия (как и селф-хелп) не оставался «методом-в-самом-себе» — для этого должны появиться понятные границы, предпосылки и *цели*. Более того, мы, на самом деле, уже знаем, какие — это связь этики с основами устройства реальности. Здесь возможны, например, четыре опции.
Связи нет. Это классический селф-хелп: он останавливается за шаг до, отвечая на вопрос «как быть счастливым вообще» (что, как мы понимаем, политически и практически проблемно).
Связь есть, но мы принимаем решение туда не смотреть. Это вопрос «как прожить хорошую жизнь несмотря на то, что мир устроен вот так». Например, ты можешь чувствовать себя бесконечно счастливым, но какой в этом смысл, если на деле ты уставший, застрявший в несправедливом обществе, занимающийся вредными вещами и убежденный ценить то, в чем нет никакой ценности, верить в то, что не является правдой? Вопрос, на самом деле, очень сложный — вполне возможно, в этом смысл и есть, быть счастливым, несмотря ни на что. Но, кажется, что этот выбор должен быть осознанным — понимая все вышесказанное, осознавая реальность, как она есть, я могу выбрать добиваться субъективного ощущения счастья.
Связь есть, и это вызов мне. Это вопрос «как должен быть устроен мир, чтобы я мог прожить в нем хорошую жизнь». Это активная, но индивидуалистическая позиция. Пока я строю мир, удобный мне, в соседней песочнице кто-то занят тем же самым — и неизбежно наши миры помешают один другому.
Связь есть, и это вызов миру. И, наконец, наш «философский» вопрос — «как должен быть устроен мир, чтобы я и другие люди могли прожить в нем хорошую жизнь». Это пространство для постоянной интеллектуальной тревоги — в том смысле, что мы никогда не сможем удовлетвориться, сказать, что — все, вот теперь-то мы достигли лучшей формы устройства нашего общества / или, мол, что так было всегда / так устроен мир, поэтому никакого иного выхода, чем текущая ситуация (и поисков способов с ней примириться) нет. Крайность здесь очевидна — жизнь в замке из слоновой кости или полная интернализация (я никогда не буду счастлив, потому что мир всегда устроен как-то несправедливо).
Но, как мне кажется, в любом случае невозможно не связывать с размышлениями о хорошей жизни постоянное уточнение своего видения и понимания реальности, всегда считать его чуточку неполным, всегда смотреть, соответствует ли этика моих поступков моим взаимоотношениям с миром — или тому, какими я бы хотела, чтобы эти отношения были.
