(1/2) В попытках вспомнить, как думать, думаю следующее: про философию, реальность и селф-хелп.
Тезис первый: многомиллионная индустрия селф-хелп литературы, помогающих гуру, мотивационных спикеров и коучей личностного роста создает иллюзию полной индивидуальной самодостаточности и авторства собственной жизни — по сути, неолиберальный инструмент контроля и воспитания правильных, «подходящих» типов личности, орудие дисциплины. «Работать надо над собой, а не над обществом».
Тезис второй: селф-хелп как жанр тесно связан с западной философской традицией, которая начиналась, собственно, с учений о счастливой, добродетельной жизни. Сократ считал, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Этика Аристотеля — это, по сути, собрание советов о том, как прожить жизнь эвдемоническую, счастливую: «Подобно тому как на олимпийских состязаниях венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании (ибо победители бывают из их числа), так в жизни прекрасного и благого достигают те, кто совершает правильные поступки» (Никомахова этика). Философия издавна в значительной степени играет на поле советов о том, «как жить».
Можно ли сказать, что философия — это тот же селф-хелп, только в профиль? Должна ли философия служить орудием помощи самому себе? Может ли она вообще это делать? Я бы сказала, что тут есть интересный нюанс.
Античная этика была тесно связана с метафизикой и политикой. Она выводилась из основ мироустройства — из устройства физического мира (физика, математика, естественные науки), мира богов (религии и культы) и мира людей (политическое сожительство, устройство общества и полиса). Путем к счастью было познание мира и своей роли в нем: чтобы прожить хорошую жизнь, нужно установить ясную связь с реальностью. Стоическая философия о непривязанности к вещам, на которые мы не можем повлиять, не имеет смысла без стоической же веры в божественное провидение: стоическая жизнь — это жизнь, в первую очередь, в соответствии со своей природой, которая предопределена заранее (детерминизм) и которой управляет логос. Стоические практики — это принятие своей судьбы, следование логосу. Но современный стоический селф-хелп изымает божественный «центр» из этой философии, оставля только практики. Или, скажем, аристотелиевская эвдемония — она не имеет ничего общего с индивидуальной реализованностью, она достигается через не-эгоистическое теоретическое созерцание мира. Достойная жизнь Аристотеля — это жизнь в первую очередь в достойном обществе, это этика не индивидуального счастья, а коллективного благополучия и свободы.
Но между философией Аристотеля и стоиков (например, Эпиктета) есть разница — Аристотель рассказывал, как прожить эвдемоническую жизнь свободному гражданину полиса, который мог вести политическую речь и совершать политические поступки, то есть свободному влиять на мир вокруг себя. Стоики же создавали этические принципы для граждан Римской империи, уже практически лишенных политической свободы — поэтому они делали ставку на свободу внутреннюю (мы должны четко понимать, что находится в нашей власти, единственная свобода — внутри нашего ума). У Аристотеля раб никогда не может быть свободным, так как он обусловлен внешними обстоятельствами. У стоиков даже раб может быть свободным — если выберет считать свободой то, что с внешними обстоятельствами не связано. Иными словами, ответ на вопрос «как прожить жизнь, которую стоит жить» следует не только из этико-моральных соображений, но из того, каким мы видим мир, как мы воспринимаем реальность, как мы с ней соотносимся сами.
(1/2) В попытках вспомнить, как думать, думаю следующее: про философию, реальность и селф-хелп.
Тезис первый: многомиллионная индустрия селф-хелп литературы, помогающих гуру, мотивационных спикеров и коучей личностного роста создает иллюзию полной индивидуальной самодостаточности и авторства собственной жизни — по сути, неолиберальный инструмент контроля и воспитания правильных, «подходящих» типов личности, орудие дисциплины. «Работать надо над собой, а не над обществом».
Тезис второй: селф-хелп как жанр тесно связан с западной философской традицией, которая начиналась, собственно, с учений о счастливой, добродетельной жизни. Сократ считал, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Этика Аристотеля — это, по сути, собрание советов о том, как прожить жизнь эвдемоническую, счастливую: «Подобно тому как на олимпийских состязаниях венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании (ибо победители бывают из их числа), так в жизни прекрасного и благого достигают те, кто совершает правильные поступки» (Никомахова этика). Философия издавна в значительной степени играет на поле советов о том, «как жить».
Можно ли сказать, что философия — это тот же селф-хелп, только в профиль? Должна ли философия служить орудием помощи самому себе? Может ли она вообще это делать? Я бы сказала, что тут есть интересный нюанс.
Античная этика была тесно связана с метафизикой и политикой. Она выводилась из основ мироустройства — из устройства физического мира (физика, математика, естественные науки), мира богов (религии и культы) и мира людей (политическое сожительство, устройство общества и полиса). Путем к счастью было познание мира и своей роли в нем: чтобы прожить хорошую жизнь, нужно установить ясную связь с реальностью. Стоическая философия о непривязанности к вещам, на которые мы не можем повлиять, не имеет смысла без стоической же веры в божественное провидение: стоическая жизнь — это жизнь, в первую очередь, в соответствии со своей природой, которая предопределена заранее (детерминизм) и которой управляет логос. Стоические практики — это принятие своей судьбы, следование логосу. Но современный стоический селф-хелп изымает божественный «центр» из этой философии, оставля только практики. Или, скажем, аристотелиевская эвдемония — она не имеет ничего общего с индивидуальной реализованностью, она достигается через не-эгоистическое теоретическое созерцание мира. Достойная жизнь Аристотеля — это жизнь в первую очередь в достойном обществе, это этика не индивидуального счастья, а коллективного благополучия и свободы.
Но между философией Аристотеля и стоиков (например, Эпиктета) есть разница — Аристотель рассказывал, как прожить эвдемоническую жизнь свободному гражданину полиса, который мог вести политическую речь и совершать политические поступки, то есть свободному влиять на мир вокруг себя. Стоики же создавали этические принципы для граждан Римской империи, уже практически лишенных политической свободы — поэтому они делали ставку на свободу внутреннюю (мы должны четко понимать, что находится в нашей власти, единственная свобода — внутри нашего ума). У Аристотеля раб никогда не может быть свободным, так как он обусловлен внешними обстоятельствами. У стоиков даже раб может быть свободным — если выберет считать свободой то, что с внешними обстоятельствами не связано. Иными словами, ответ на вопрос «как прожить жизнь, которую стоит жить» следует не только из этико-моральных соображений, но из того, каким мы видим мир, как мы воспринимаем реальность, как мы с ней соотносимся сами.
